Bienvenido/a al Foro de Matrix. Filosofía y cine
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 filoghost Nuevo usuario Mensajes: 2 Desde: 28/Ene/2005 |
 El problema de la
realidad en MatrixEl problema de la realidad en Matrix. Matrix es una película-trampa, hecha para engañar:  Aparentemente, lo que la 1ª película plantea es sencillo: Se trata de retomar en clave sci-fi el planteamiento inicial cartesiano acerca de la realidad (ya frecuente en el barroco, como nos recuerda en nuestro país Calderón, pocos años posterior): lo que creemos real podría no ser sino un sueño. Ya Leibniz había completado ese planteamiento, en su Monadología, sugiriendo que el sueño podía ser compartido con los demás seres, si había un "Coordinador" (o Arquitecto) universal que velase por la mutua coherencia de los sueños paralelos de las infinitas mónadas. Como el desarrollo de cada una estaba prefijado por una lógica que la mente infinita de ese divino Coordinador podía descifrar, no había problema para él en mantener esa coherencia. No era necesaria lo que hoy llamaríamos la 'interactividad' entre mónadas, dado que ésta no tenían ventanas ni eran impredecibles para ese calulador infinito. No había libertad como imprevisibilidad, todo era previsible y estaba predeterminado. Esa idea ha sido repetidamente utilizado en obras diversas de Sci-fi y en películas como "Desafío Total" y otras. Y en otras claves por "El Show de Truman", etc. La formulación clásica, en nuestro siglo, es la de Putnam del "cerebro en la cubeta". Pese a su sencillez, ese planteamiento causa la impresión de ser profundo (por eso gusta). En algunas de estas obras recientes se combina ese 'problema de la realidad' con el problema, obviamente relacionado, del encubrimiento ideológico de la realidad por parte de los poderosos para ocultar la explotación, el dominio y la esclavitud a la que nos tienen sometidos. La denuncia de ese encubrimiento adquiere así tintes políticos revolucionarios y emancipatorios, que exigirían una lucha entre los hombres, poderosos y esclavos, para ser resuelta. Esta exigencia de enfrentamiento entre los hombres, y la atribución a algunos de éstos de la responsabilidad del engaño, o de su estabilización al ser sus beneficiarios, está en principio ausente de la 'aséptica' denuncia moderna de la necesidad de liberarnos del engaño metafísico para liberar nuestras capacidades de transformación y dominio de la naturaleza. Pero en ambos casos está claro que el engaño, metafísico o ideológico, está relacionado con el problema del poder y el dominio: de la naturaleza, en el caso moderno, y de unos hombres sobre otros (además de sobre la naturaleza también) en el decimonónico, marxista, nietzscheano, etc. Podemos entender que el psicoanálisis rescataría, en otro ámbito, el enfoque moderno, 'naturalizando' la existencia del inconsciente; aunque el freudo-marxismo intentó combinar ambos enfoques. La lectura 'moderna' de Platón nos lleva a suponer que, en su 'Mito de la caverna', está planteando, muchos siglos antes, ese mismo problema. Pero su texto no se deja, sin forzar muchísimo la lectura, reducir a ese esquema. El esquema moderno es binario: apariencia-realidad, y engaño metafísico, o encubrimiento ideológico, entre ambas. Y ambas tienen carácter 'físico' o material. El esquema de Platón, como el 'símil de la línea' que le antecede, y la propia estructura del texto, dejan claro, es cuádruple, o doblemente binario. Hay, dentro del discurso acerca de lo físico, una separación entre apariencia y 'realidad', que para él tiene un carácter muy peculiar : corresponde a la diferencia entre sensibilidad o imaginación, que nos muestran las apariencias (incluyendo las 'cualidades secundarias' de los modernos), y conjetura física (Pistis: creencia), que nos permite hablar de la supuesta realidad física subyacente, causa física de nuestras sensaciones a través de alguna maquinaria física y fisiológica. A ésta accedemos mediante el pensamiento, pero no adquiere, para Platón el carácter de verdad, por la naturaleza conjetural de las hipótesis que maneja, y por el carácter cambiante e inexacto o imperfecto de la realidad sensible que supuestamente explica, lo que no le permite sobrepasar el estadio de la verosimilitud u opinión probable. En este nivel cabría situar, creo yo, la hipótesis atomista (o la de Anaxágoras) acerca de la naturaleza, y toda la física presocrática en cierto sentido. A esta primera separación correspondería también la separación moderna. Ya los atomistas presentaban la explicación de la falsa percepción de la realidad por la naturaleza de nuestros sentidos, y proponían el pensamiento como vía para alcanzar la liberación de ese engaño. Y distinguían entre las propiedades que realmente tenían los átomos, posición, etc. y las que nuestros sentidos nos mostraban en los cuerpos, que corresponderían a las 'cualidades primarias y secundarias' modernas. El nivel correspondiente, en el mito de la Caverna, sería el paso del prisionero atado en la caverna (inconsciente de su estado, que no problematiza la realidad que se le muestra) a la liberación de sus ataduras sensibles, que le permitiría moverse libremente en la caverna y entender cómo funciona todo allí dentro y poder explicar así su estado anterior, el porqué de la ilusión, etc. Y construir nuevas representaciones del verdader mundo natural. Platón no desarrolla el análisis de ese estadio, pero fácilmente podemos imaginar la tarea 'revolucionaria' de liberar a sus compañeros atados que la ilustración presocrática se fijó como objetivo.  La liberación que
aparentemente se plantea en ''Matrix'' es sólo ésta, y no la
verdadera, y el que los 'liberados' se encuentren de hecho en un
mundo subterráneo, es una obvia cita que debiera haber puesto sobre
aviso a quienes creían que ése era todo el 'problema de la realidad'
que la película se proponía plantear. Al menos a los conocedores de
Platón. Pero, sorprendentemente (aunque probablemente la sorpresa no
ha sido tal para los autores), no ha sido así. Porque desde luego para Platón la verdadera liberación, la que importa, es la salida de la caverna, del mundo subterráneo, al exterior, a lo que él llama el mundo verdadero, de las esencias o ideas eternas, y de la idea de ideas,  el Bien, sol del mundo
verdadero. Y aunque Platón admitía que ya es el pensamiento el que
nos lleva a la Física conjetural, es ahora cuando insiste en que el
mundo verdadero es sólo inteligible, no sensible, y debemos aprender
a verlo con los ojos del espíritu, sin apoyo sensible. El que Neo, el protagonista de Matrix haya de quedar ciego en la tercera parte de la trilogía para reconocer a su enemigo, y para acceder más tarde al encuentro con el 'Deus ex Machina', en un mundo que se le muestra (a él, ciego, no a nuestros ojos, tras la cámara) como hecho de luz dorada, debiera hacer a quienes utilizan a Platón para interpretarla, ubicar con más cuidado los respectivos niveles. Creo que la clave de colores que Trinity recoge en su último mensaje, sobre los comentarios de los filósofos, apuntaen ese sentido, así como los propios comentarios de Wilber y el otro. |
 28/Ene/2005 13:17 GMT+1 |
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| TrinityC Nuevo usuario Mensajes: 92 Desde: 24/Sep/2003 |
RE: El problema de
la realidad en Matrix Hola filoghost, he estado algo desconectada de filomatrix por asuntos laborales, pero te respondo a tu mensaje. Está muy trabajado y eso es de agradecer. Es cierto que tanto el símil de la línea como el símil de la caverna se refieren a 4 grados de conocimiento. (Porque el símil del sol explica la Idea de Bien, y ese es otro tema). Al ver Matrix 1 suponemos que los cuatro grados se producen en la primera película. Imaginación: Neo antes de sospechar nada. Creencias: Neo cuando busca a Morfeo en internet. Pensamiento discursivo: Neo cuando es desconectado y sale de la cosecha. Intelección: Neo cuando es instruido por Morfeo y acepta que Matrix es una mentira. Esta análisis me parece correcto si nos atenemos a Matrix 1, y así puede ser explicado. Otra versión es la que adquirimos tras ver Matrix 2 y Matrix 3: Imaginación: Neo antes de sospechar nada. Creencias: Neo cuando piensa que controla Matrix pero el Oráculo le engaña y Merovingio lo sabe. Pensamiento discursivo: Neo en la escena del Arquitecto, dándose cuenta del "pastel". Intelección: Neo cuando "ve la luz" espiritual en la ciudad de las máquinas. ¿Será esa la ascensión al Bien? Y esto por lo que respecta a Platón, porque el discurso de Merovingio reinvindicando el "por qué" y las "causas" es totalmente aristotélico. Un saludo. |
| 11/Mar/2005 12:53 GMT+1 |
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